參差荇菜，左右流之。 - 《關雎》先秦 ‧ 詩經

《關雎》

詩經

【詩原文】

關關雎鳩，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼[1]之。

窈窕淑女，鐘鼓樂之。

《關雎》

【詩註釋】

【註釋】：

雎鳩：水鳥名，即魚鷹。傳說它們情意專一

逑：（雔）之借字，（雔），雙鳥之意

荇菜：水草名

寤：睡醒，寐：睡眠

[1]：音帽，有選擇之意

《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：「《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。」又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏云：「匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。」他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》「序」說：「凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。」又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：「《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。」朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」（《論語·八佾》）此後，人們評《關雎》，皆「折中於夫子」(《史記·孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?

這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以「窈窕淑女，君子好逑」統攝全詩。第二章的「參差荇菜」承「關關雎鳩」而來，也是以洲上生長之物即景生情。「流」，《毛傳》訓為「求」，不確。因為下文「寤寐求之」已有「求」字，此處不當再有「求」義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。「求」字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評云：「前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於『寤寐求之』之下，『友之』、『樂之』二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下『友』、『樂』二義快足滿意。若無此，則上之云『求』，下之云『友』、『樂』，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。」姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂「《詩》三百篇真如畫工之肖物」。林義光《詩經通解》說：「寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。」這種對思念情人的心思的描寫，可謂「哀而不傷」者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。「琴瑟友之」、「鐘鼓樂之」，都是既得之後的情景。曰「友」，曰「樂」，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂「樂而不淫」。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。

這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：「興也。」什麼是「興」?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：「『興』者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆『興』辭也。」所謂「興」，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之「摯而有別」，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而「采之」、「芼之」，興淑女既得而「友之」、「樂之」等。這種手法的優點在於寄托深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。

這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如「窈窕」是疊韻；「參差」是雙聲；「輾轉」既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如「輾轉反側」；摹擬形象，如「窈窕淑女」；描寫景物，如「參差荇菜」，無不活潑逼真，聲情並茂。劉師培《論文雜記》云：「上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。」此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳「之」字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是「民俗歌謠」，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》云：「媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，於是時也，奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。」《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們瞭解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：「凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。」鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：「《虞書》曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。』然則詩之道，放於此乎?」

(選自《中華文學鑒賞寶庫》，陝西人民教育出版社1995年版)

(聶石樵)

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1.關關:水鳥叫聲。雎（音居）鳩：水鳥，一名王雎，狀類鳧鷖，生有定偶，常並游。

2.洲：河中沙洲。

3.窈窕：美心為窈，美狀為窕。淑：善，好。

4.好逑(qiu)：理想的配偶。逑，配偶。

5.參差：長短不齊。荇(xinɡ杏)菜：多年生水草，夏天開黃色花，嫩葉可食。

6.流：順水勢採摘。

7.寤(wu務)：睡醒；寐：睡著。

8.思：語助。服：思念、牽掛。

9.悠：憂思貌。

10.輾：半轉。反側：反身，側身。

11.友：交好。

12.芼(mao)：選擇，採摘。

題解：詩人對河邊採摘荇菜的美麗姑娘的戀歌

譯文：

雎鳩關關在歌唱，

在那河中小島上。

善良美麗的少女，

小伙理想的對象。

長長短短鮮荇菜，

順流兩邊去採收。

善良美麗的少女，

朝朝暮暮想追求。

追求沒能如心願，

日夜心頭在掛牽。

長夜漫漫不到頭，

翻來覆去難成眠。

長長短短鮮荇菜，

兩手左右去採摘。

善良美麗的少女，

彈琴鼓瑟表愛慕。

長長短短鮮荇菜，

兩邊仔細來挑眩

善良美麗的少女，

鐘聲換來她笑顏。

【賞析一】

詩文欣賞說《詩經·關雎》

吳小如

^^１

近年賞析之風頗為流行，但我認為這類文章並不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因為風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇為經典，古人說詩每多附會；不明詩旨便如皓天白日為雲霾籠罩，必須撥雲見日，始能領會詩情。這裡姑以《關雎》為例而申說之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。

時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂「《關雎》，后妃之德也」一類的話了。說《關雎》大約是經過加工的一首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家（包括司馬遷、劉向）說此詩，都以為它意存諷刺。這又該作何解釋？另外，古人很強調「四始」說（即《關雎》為「風」之始，《鹿鳴》為「小雅」之始，《文王》為「大雅」之始，《清廟》為「頌」之始），認為把《關雎》列為十五國風的第一篇，是有意義的，並非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出說明。

我以為，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題：一是不理解絕大多數「國風」是民歌，把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上；二是把作詩的本意和後來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有「求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展轉反側」的話，便扯到周康王身上，說詩意是諷刺他「失德晏起」，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所說：「周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。」而後來的《毛詩》為了同三家詩唱對台戲，於是一反今文家法，大講「后妃之德」云云，目的在於說它不是刺詩而是讚美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，並排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人為地加給此詩的迷霧都可一掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。

至於把《關雎》列為「國風」之始，我以為這倒是人情之常。古人原有這樣的說法，認為《三百篇》所以被保存下來，乃由於它們是能歌唱的樂章而於詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以為，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌搜集起來然後為它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相干的樂譜去牽合。《關雎》之所以為「風」之始，恐怕同內容仍有關聯。由於詩中有「琴瑟友之」、「鐘鼓樂之」的詞句，很適合結婚時歌唱，於是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用為結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而「寤寐思服」、「展轉反側」乃人之常情，故雖哀而不傷（「哀」有動聽感人的意思）；夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配並不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列為「國風」之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱一些歡快熱鬧的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這並不是什麼迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既為統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列於篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。

^^２

從古以來，《關雎》就有兩種分章的方式。一種是每四句為一章，全詩共五章。另一種是分為三章，第一章四句，第二、第三章各八句。從文義看，我傾向於第二種分法。第一章是總述，態度比較客觀；第二、三章則從男主人公方面落筆，先說他在未得淑女時思念之苦，連覺也睡不著；然後再說他求得淑女與之成婚以後，他將千方百計同她魚水和諧，使她心情歡樂舒暢。如果說第二章近於現實主義的描寫，那麼第三章便帶有浪漫主義情調，抒情主人公乃為愛情獲得成功的美好前景而陶醉了。

講到這首詩的表現形式，歷來也有兩種意見。即在賦、比、興幾種表現手法中，有人認為「關關雎鳩」兩句和「參差荇菜，左右流之」等描寫是比興，由河洲的禽鳥和水中的荇菜「興」起君子求淑女的願望，這就是詩的主題。另一種意見則認為此詩乾脆自始至終都是「賦」。而說它的手法是「賦」的，又有兩種解釋。一是古人舊說，認為采荇菜的活動本是貴族婦女（包括后妃以及嬪妾）應做的「本職工作」，所以是「賦」；二是今人新說，認為這是一首寫實的情歌，小伙子看上了河上采荇菜的勞動少女，於是表示了愛慕之情，無論「雎鳩」的鳴聲也好，采荇菜的場面也好，都是「君子」身臨其境耳聞目見的，當然屬於「直陳其事」的「賦」了。這些說法都能言之成理，讀者不妨互參。

不過如讓我講這首詩，我倒比較傾向於「比興」說。所謂比興手法，特別是「興」，並不是詩人在實際生活之外憑空找來點什麼填塞入詩，而是以即目所見、傾耳所聞的當前實際景物做為抒發思想感情的媒介，順帶著產生了聯想。我們可以承認「關關雎鳩，在河之洲」是詩人眼前實景，但這一對在河洲上互相依偎著一唱一和的水鳥，自然會引起未婚青年男子迫切尋找淑女以為配偶的強烈意願。詩人在選擇詩料時單單看中了「關關雎鳩」，這本身就體現了「比興」的作用。否則詩人為什麼不寫別的呢？換言之，也只有寫互相鳴和的一對水禽才與這首詩的主題合拍，才算得上典型化。如果硬把它限制在「賦」的框框裡，反倒近於自然主義的解釋了。

我把「參差荇菜，左右流之」以及「采之」、「芼之」也講成比興手法，是以字、詞的訓詁為依據的。古人大都把「流」、「采」、「芼」講成同義詞，即都有「尋求」、「採摘」和「擇缺的意思。「流」之訓「求」，從西漢的劉向（他是治《魯詩》的），東漢的高誘（說詳《呂氏春秋注》），到清代的馬瑞辰（著有《毛詩傳箋通釋》），都有考證，而且比較可信。比如《說苑》中《越人歌》的漢譯就有一句「搴流中洲」（這一句是經過校訂的），這裡的「搴流」即為同義復合詞，「搴」和「流」都作採摘講。可是朱熹的《詩集傳》則兼用「流」字本義，認為這句是指順著流水去擇取荇菜。此說雖遭清人（如姚際恆）非議，我倒覺得朱熹的講法是從實際生活出發的。至於「芼」，舊注亦訓「擇」，朱熹卻據董逌《廣川詩故》解「芼」為「熟而薦之」。我覺得此解亦近理。在現代漢語中，特別是北京方言，我們經常還聽到用沸滾水把菜蔬「芼」（ｍaｏ）一下的說法。即等水燒開後把生的菜放進去，「芼」之使熟，隨即撈出。由此可見，荇菜的從「流」到「采」，從「采」到「芼」，是循序漸進的過程。「左右」本指人的左右手，引申為左右兩邊。人們勞動，大抵雙手兼用，尤其是採摘或捧掬菜蔬的時候，總是左右手同時並舉。這也屬生活常識，無勞辭費。

訓詁既明，然後講詩。荇菜之被採摘，猶淑女之被君子所選中。開始采時，在水中左一把右一把，順水撈來撈去，方向無定；一似男之求女，一上來還沒有找到明確目標，只能慢慢物色，宛如在水中尋求中意的荇菜。及至「采」時，則目標已明，看準後便採到手了。既采之後，就要「芼」它一下，使之成為可食之物，亦即是說只等婚期一到，共同生活便將開始了。我所以把它講成比興，正是從字、詞的訓詁上體會出來的。

^^３

下面簡單談談這首詩的藝術特點。此詩言切而意婉，尤其是第三章，男主人公對所思女子真是設想得體貼入微，關懷備至。第一章「窈窕淑女」二句，直往直來，連個小彎兒也不拐。但從第二章起，細節描寫增多了，小伙子由於「寤寐思服」，徹夜翻來覆去，睡不踏實，這確是真情流露。越睡不安穩，越是心潮起伏；而人在戀愛時總是好往樂觀處想，於是他想到將來結婚時場面多麼熱鬧，婚後感情多麼融洽和諧，生活多麼美滿幸福。這一切遐想，都是從「悠哉悠哉，展轉反側」的失眠中幻化出來的。雖說是主觀的一廂情願，卻並非可望而不可即。後來的劇作家代劇中人立言，說「願天下有情人終成眷屬」，反嫌說得太露；而《關雎》的作者卻以豐富而圓滿的想像來填充眼前無可排遣的相思，這真是「樂而不淫，哀而不傷」了。難得的是這乃屬於典型的東方式的、我國傳統的正常戀愛觀，即他所盼望的是同淑女成為夫婦（用「好逑」字樣可證），而不僅僅是做為情侶（這同《鄭風》裡的作品就不同了！），這固然有封建統治階級的烙印，卻也體現了漢民族的傳統特色。

1950年我曾在大學裡教過一年《毛詩》專題課，承廢名師（馮文炳先生）把他的講義手稿惠借給我，其中講《關雎》的一段居然倖存至今，謹轉錄於下即做為這篇小文的結束：

「興」是現實主義的技巧，是不錯的。這首詩即河洲之物而起興，顯見為民間產物；采荇尤見出古代勞動人民的生活（可能是女性）。我們對於采荇不免陌生，但採蓮蓬、采藕、採菱的生活我們能體會。先是順流而取，再則採到手，再則煮熟了端上來。表示雖然一件小小事情也不容易做（正是勞動的真精神），這就象徵了君子求淑女的心情與周折。等到生米煮成熟飯，正是「鐘鼓樂之」的時候了，意味該多麼深長！同時這種工作是眼前事實，並非虛擬幻想，一面寫實一面又像征，此所以為比興之正格，這才是中國詩的長處。后妃固然主德，但后妃哪裡夢見「采荇」的樂趣，也未必看得見「雎鳩」的比翼雙飛。不過采詩入樂，「太師」的眼光總算夠好的。可惜古人不懂得「向人民學習」罷了。（小如按：此段文字乃轉摘自我的一份劫後殘存的講稿中，當時是把先生的意思做為自己的話寫下來的，因此可能與原文略有出入，讀者鑒之。）

【賞析三】

《關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上佔據著特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質上判斷，一些神話故事產生的年代應該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以說，你翻開中國文學的歷史，首先遇到的就是《關雎》。

當初編纂《詩經》的人，在詩篇的排列上是否有某種用意呢？這已不得而知。但至少後人的理解，並不認為《關雎》是隨便排列在首位的。孔子《論語》中多次提到《詩》（即《詩經》），但作出具體評價的作品，卻只有《關雎》一篇，謂之「樂而不淫，哀而不傷」。在他看來，《關雎》是表現「中庸」之德的典範。而漢儒的《毛詩序》又說：「《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。」這裡牽涉到中國古代的一種倫理思想：在古人看來，夫婦為人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德為基矗《毛詩序》的作者認為，《關雎》在這方面具有典範意義，所以才被列為「《風》之始」。它可以用來感化天下，既適用於「鄉人」即普通百姓，也適用於「邦國」即統治階層。如此說來，《關雎》之義大矣！這種理解究竟有多少道理呢？我們暫且撇下，先從詩歌本身說起。

《關雎》的內容其實很單純，是寫一個「君子」對「淑女」的追求，寫他得不到「淑女」時心裡苦惱，翻來覆去睡不著覺；得到了「淑女」就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，並以此讓「淑女」快樂。作品中人物的身份十分清楚：「君子」在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而且這位「君子」家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋為「民間情歌」，恐怕不對頭，它所描繪的顯然是貴族階層的生活。另外，說它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。據我看來，這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭讚美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，只是有些詩原來派什麼用處後人不清楚了，就僅當作普通的歌曲來看待。我們把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從「竅窕淑女，君子好逑」，唱到「琴瑟友之」、「鐘鼓樂之」，不也是喜氣洋洋的，很合適嗎？

當然這首詩本身，還是以男子追求女子的情歌的形態出現的。之所以如此，大抵與在一般婚姻關係中男方是主動的一方有關。就是在現代，一個姑娘看上個小伙，也總要等他先開口，古人更是如此。娶個新娘回來，誇她是個美麗又賢淑的好姑娘，是君子的好配偶，說自己曾經想她想得害了相思病，必定很討新娘的歡喜。然後在一片琴瑟鐘鼓之樂中，彼此的感情相互靠近，美滿的婚姻就從這裡開了頭。即使單從詩的情緒結構來說，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，中間一番周折也是必要的：得來不易的東西，才特別可貴，特別讓人高興呀！

那麼，這首詩又有什麼樣的特點，可以被當作表現夫婦之德的典範呢？首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結於婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。其次，它所寫的男女雙方，乃是「君子」和「淑女」，表明這是一種與美德相聯繫的結合。「君子」是兼有地位和德行雙重意義的，而「窈窕淑女」，也是兼說體貌之美和德行之善。這裡「君子」與「淑女」的結合，代表了一種婚姻理想。再次，是詩歌所寫戀愛行為的節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。「淑女」固然沒有什麼動作表現出來，「君子」的相思，也只是獨自在那裡「輾轉反側」，什麼攀牆折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情(這對情詩而言是很重要的)，又表露得平和而有分寸，對於讀者所產生的感動，也不致過於激烈。以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美，藉以提倡他所尊奉的自我克制、重視道德修養的人生態度，《毛詩序》則把它推許為可以「風天下而正夫婦」的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。

古之儒者重視夫婦之德，有其很深的道理。在第一層意義上說，家庭是社會組織的基本單元，在古代，這一基本單元的和諧穩定對於整個社會秩序的和諧穩定，意義至為重大。在第二層意義上，所謂「夫婦之德」，實際兼指有關男女問題的一切方面。「飲食男女，人之大欲存焉」（《札記·禮運》)，孔夫子也知道這是人類生存的基本要求。飲食之欲比較簡單(當然首先要有飯吃)，而男女之欲引起的情緒活動要複雜、活躍、強烈得多，它對生活規範、社會秩序的潛在危險也大得多，老夫子也曾感歎：「吾未見好德如好色者。」(《論語》)所以一切克制、一切修養，都首先要從男女之欲開始。這當然是必要的，但克制到什麼程度為合適，卻是複雜的問題，這裡牽涉到社會物質生產水平、政治結構、文化傳統等多種因素的綜合，也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利採取徹底否定態度時，在這方面首先會出現嚴厲禁制。相反，當一個社會處於變動時期、舊有道德規範遭到破壞時，也首先在這方面出現恣肆放流的情形。回到《關雎》，它所歌頌的，是一種感情克制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情，所以儒者覺得這是很好的典範，是「正夫婦」並由此引導廣泛的德行的教材。

由於《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情，有要求對這種感情加以克制，使其符合於社會的美德，後世之人往往各取所需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打著《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。譬如《牡丹亭》中的杜麗娘，在被鎖深閨、為懷春之情而痛苦時，就從《關雎》中為自己的人生夢想找出了理由——當然，實際上她已經走得很遠了。(駱玉明)

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