長沮粲溺耦而耕，丘何為是棲棲者 - 《踏莎行 賦稼軒，集經句。》宋朝 ‧ 辛棄疾

《踏莎行 賦稼軒，集經句。》

辛棄疾

【詩原文】

進退存亡，行藏用捨。小人請學樊須稼。衡門之下可棲遲，日之夕矣牛羊下。去衛靈公，遭桓司馬。東西南北之人也。長沮粲溺耦而耕，丘何為是棲棲者。

《踏莎行 賦稼軒，集經句。》

【詩註釋】

【註釋】：

在古人心目中，「經」是至高無上的聖賢之教，而詩詞則是不登大雅之堂的「小道」、「末藝」，兩者不可相提並論。然而，性格豪放不羈、富於創新精神的辛棄疾，卻偏要突破這些清規戒律，將二者融於一體。辛棄疾的這首《踏莎行》，便是集經句而成的一首佳詞。此題曰「賦稼軒」，「稼軒」乃詞人鄉村別墅之名。據宋洪邁《稼軒記》載，信州郡治（即今江西上饒）之北一里餘，有空曠之地，三面附城，前枕澄湖如寶帶。辛棄疾第二次出任江南西路安撫使時，在此築室百間，置菜圃、稻田，以為日後退隱躬耕之所，故憑高作屋下臨其田，名為「稼軒」。又據鄧廣銘先生考證，辛棄疾於孝宗淳熙八年（1181）冬十一月自江西安撫使改官浙西提點刑獄公事，旋為諫官攻罷，其後隱居上饒帶湖達十年之久。因此，這首詞很可能作於他賦閒之初。

此詞上片開篇「進退存亡」，語出《易·乾文言》：「知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎１是說只有聖人才能懂得並做到該進則進，該退則退，該存則存，該亡則亡，無論是進是退、是存是亡，都合於正道。「行藏用捨」，則是對《論語·述而》載孔子語「用之則行，捨之則藏」云云的概括。即是說，倘若受到統治者的信用，就出仕；倘若為統治者所捨棄，就隱居。「小人請學樊須稼」，亦用《論語》。該書《子路》篇載孔門弟子樊須請學稼，孔子曰：「吾不如老農。」請學為圃（種菜），孔子曰：「吾不如老圃（菜農）。」樊須出，孔子曰：「小人哉，樊須也１以上三句實際表達的是一個意思，即自己現在既不為朝廷所用，那麼不妨遵循聖人之道，退居田園，權且做他一回「小人」，傚法樊須，學稼學圃。接下去「衡門」二句，著重寫自己歸耕生活的樂趣。上句出《陳風·衡門》：「衡門之下，可以棲遲。」「衡門」，謂橫木為門，極其簡陋，喻貧者所居。「棲遲」，猶言棲息、安身。此系隱居者安貧樂道之辭，詞人不僅用其語，且襲其意。下句則出《王風·君子於役》：「日之夕矣，羊牛下來。」謂太陽落山，牛羊歸圈。詩的原文是思婦之辭，以日暮羊牛之歸反襯征夫之未歸，詞人卻借此來表現田園生活情調。要而言之，上片主要講自己歸隱躬耕不僅合乎聖賢之道，而且恬靜可喜。為另一層次，緊承上文，進而抒寫歸耕後的自適其樂。

此詞下片筆鋒一轉，用反對「學稼」的孔夫子，來進一步說明耕稼之樂。「去衛靈公」一句，又用《論語》。據《衛靈公》篇載，靈公問陣（軍隊列陣之法）於孔子，孔子答曰：「俎豆（禮儀）之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未嘗學也。」明日遂離衛而去。按《史記·孔子世家》，靈公問陣、孔子去衛，事在「遭桓司馬」之後。作者這裡將「去衛靈公」句置於前，可能與《史記》不屬於「經」，用此與題例不合有關。

「遭桓司馬」，見《孟子·萬章上》。「桓司馬」即桓魋，時為宋國的司馬，掌管軍事。孔子不悅於魯、衛，過宋時「遭宋桓司馬將要（攔截）而殺之」，不得不改換服裝，悄悄出境。「東西南北之人也」一句，為《禮記·檀弓上》所載孔子語，蓋謂己周遊列國，干謁諸侯，行蹤不定。這裡故意用孔子一意從政但卻四處碰壁的故事，以引出下文所要表達的意思。「長沮桀溺耦而耕，丘何為是棲棲者？」這兩句亦全用《論語》。上句見《微子》篇：「長沮、桀溺耦而耕（兩人各持一耜，並肩而耕）」，孔子路過其傍，命弟子子路向他們詢問渡口何在。桀溺對子路說：天下已亂，無人能夠改變這種狀況。你與其跟從「避人之士」（遠離壞人的人，指孔子），不如跟從「避世之士」（遠離社會的人，指自己和長沮）。下句則出自《憲問》篇：微生畝謂孔子曰：「丘何為是棲棲者與？」這兩句意思很明顯，即孔子那樣忙忙碌碌地東奔西走，不如像長沮、桀溺那樣隱居來得逍遙自在。從而進一步突出詞人自己陶陶然、欣欣然的歸耕之樂。

從表面上看，這首詞充滿了對大聖人孔子的諷刺和挖苦，是對孔聖人的「大不敬」。但細加品味，那執著於自己的政治信念、一生為之奔走呼號而其道不行的孔子，實是詞人歸耕前之自我形象的寫照。訕笑孔子，正所以自嘲也。其中不知有多少對於世路艱難的歎慨，對於自己懷才不遇、報國無門的惆悵與憤恨！所以詞中諷刺孔子，正突出了孔子的偉大形象。

從集句的角度來分析，這首詞也有許多獨到之處。此詞「東西」、「長沮」二句天生七字，不勞斧削；「衡門」、「日之」二句原為四言八字，各刪一字，拼為七言，「丘何」句原為八字，刪一語尾助辭即成七言，亦自然湊拍。通篇為陳述句式，雜用五經，既用經文原意，又推陳出新，音調抑揚，渾然一體，實是詞中不可多得的佳作。